Recuperar a liberdade a partir de Haiti

Hoje, o uso político da palavra “liberdade” serve muito mais aos ricos do que às maiorias populares. Ao longo da história, a liberdade tem sido uma aspiração fundamental dos oprimidos e o objeto de luta de todos os povos. Hoje, no discurso político, ela é predominantemente usada pelos defensores e beneficiários mais poderosos do sistema capitalista: patrões, políticos a serviço do imperialismo estadunidense, conservadores e radicalizadores do status quo desigual, racista e supremacista, que hoje assume expressões surpreendentemente repugnantes.

A ascensão progressiva da burguesia na Europa, especialmente na Inglaterra, onde o capitalismo amadureceu, vinculou o conceito de liberdade fundamentalmente à eliminação dos limites à acumulação pelos mais ricos. As revoluções que foram consagradas como paradigmáticas no chamado “Ocidente” – a estadunidense e a francesa – proclamaram que a liberdade era seu objetivo e conteúdo central. Mas essa mudança paradigmática foi imposta a partir das posições de poder ocupadas por essas mesmas burguesias. Por isso, a que foi muito mais “revolução” do que as revoluções estadunidense e francesa – aquela que vinculou as ideias de “revolução” e “liberdade” com muito mais clareza e força – permaneceu oculta e marginalizada: a Revolução Haitiana.

Se considerarmos a recuperação da ideia e da prática da liberdade para as maiorias populares, um dos lugares epistêmico-políticos para essa tarefa é, sem dúvida, o Haiti. O Haiti e sua histórica luta revolucionária pela liberdade. O Haiti e seus pensadores e líderes em solidariedade com suas maiorias. O Haiti e suas culturas forjadas a partir das comunidades marrons (quilombolas).

A partir da experiência da Revolução Haitiana e das lutas subsequentes desse povo, acredito que podemos refletir sobre elementos que contribuem para uma visão descolonizada, comprometida com as maiorias populares, da ideia de liberdade e seu exercício. Tentarei expressar alguns desses elementos aqui.

O exercício da liberdade como um processo de luta popular pela vida

O exercício da liberdade, entendido a partir da perspectiva das maiorias populares, é um processo de luta popular pela vida. Isso fornece uma base para a compreensão (epistemológica) e a prática política que difere da concepção liberal de liberdade forjada – fundamentalmente – na trajetória de ascensão social trilhada pelas minorias burguesas.

Entre as maiorias populares empobrecidas pela construção do capitalismo, a luta diária pela vida é, acima de tudo, uma luta pela libertação de tudo o que as oprime. Ela ocorre em oposição ao exercício da liberdade burguesa, que busca a capacidade de impor estruturalmente sua vontade aos outros. Essa luta é constante, diária e – como diria Mariátegui – “agônica”, porque confronta continuamente a morte. A emblemática expressão haitiana “viver livre ou morrer” refere-se a uma situação histórica em que essa era uma realidade material e imediatamente iminente. Mas a presença ameaçadora da morte, em suas diversas formas – perseguição, fome, insegurança, exploração – significa que a luta para viver cada dia implica confrontá-la prática e diariamente, cara a cara.

É agonizante, assim como foi agonizante a luta da revolução haitiana. Isso ocorre na história de todos os povos da nossa região, mas a forma como ocorreu e continua a ocorrer no Haiti tem um poder especial para iluminar uma reflexão sobre essa realidade.

Essa maneira popular de viver e conceber a liberdade, e não – ou pelo menos não única ou principalmente – como fazer o que eu quero, o que eu tenho vontade de fazer, opõe-se, portanto, àquela “liberdade negativa” como uma reprodução pseudofilosófica da suposta liberdade de mercado. Essa “liberdade de não interferência”, aliada a uma antropologia que concebe o homem como guiado essencial e mecanicamente pelo desejo egoísta – como Thomas Hobbes o entendia – justifica a contínua e crescente opressão dos pobres pelos ricos, tanto social quanto geopoliticamente. É liberdade, mas apenas para os ricos, que acumulam cada vez mais riqueza enquanto proporcionalmente menos pessoas permanecem. “Liberdade” para poucos, construída sobre a cruel interferência na liberdade das maiorias populares.

Em contraste com essa falsa liberdade, o Haiti onde os escravos tomaram o poder, tornou-se a verdadeira “terra da liberdade”, um fato claramente refletido em suas constituições. Qualquer pessoa negra escravizada de outro lugar; os povos indígenas que viviam em condições semelhantes à escravidão e eram perseguidos pelos invasores; qualquer pessoa perseguida que se solidarizasse com a liberdade, era acolhida como haitiana nesta terra, enquanto os Estados Unidos levariam mais de sessenta anos para abolir a escravidão e mais de cento e oitenta anos para abolir legalmente as regras de segregação racial. Portanto, a interpretação de liberdade para a vasta maioria dos latino-americanos e caribenhos, e especialmente para o povo haitiano, é muito mais um processo de libertação em constante luta popular do que um estado a ser desfrutado e preservado.

A liberdade está essencialmente relacionada à comunidade

Ao contrário da imposição liberal da relação entre liberdade e individualismo, a luta e o exercício da liberdade têm um lugar privilegiado: a comunidade. A criação do lakou como um projeto de engenharia social para um espaço de liberdade, e o estabelecimento do kombit como uma atitude de exercício da liberdade através da reciprocidade, são fundamentais para superar interpretações individualistas de liberdade e compreendê-la comunitariamente.

Além disso, se constitui uma base para o encontro entre os mundos afrodescendente e indígena que historicamente ocorreu durante o processo revolucionário haitiano. A vida comunitária guiada pela reciprocidade é um desafio constante para superar o egoísmo e o individualismo que o capitalismo brutalmente consagra em nossos países.

Essas comunidades são construídas em relação à terra. Portanto, “viver livre” significava não apenas a abolição da escravidão, mas também o fim do sistema de plantações, a possibilidade de estabelecer uma relação comunitária com a terra e a natureza.

Ademais, “viver livre” significava a possibilidade de fortalecer sua identidade enraizada em tradições ancestrais, relacionando-se diariamente com os espíritos dos ancestrais que fazem parte dessa vida comunitária. A identidade abrangia uma economia (o lakou), uma espiritualidade (o vodu) e uma ética (o kombit).

Exercitá-la em contextos de opressão criando espaços de liberdade

Quando forçados a viver em um sistema opressor, os haitianos criaram espaços de liberdade. O grande exemplo criativo e, poderíamos dizer, fundamental da cultura e da revolução haitiana é o marronagem. Em meio à opressão e perseguição escravista, os quilombos haitianos criaram suas próprias ferramentas poderosas na busca por uma vida melhor.

Primeiro, eles se organizaram para comer e, portanto, para trabalhar e desenvolver um sistema de autossustentabilidade (o lakou): baseado na reciprocidade e na ajuda mútua (o kombit). Se a plantação combinava capitalismo e escravidão, esse sistema consistia – como expressa Jean Casimir – na “contraplantação” e, portanto, era anticapitalista e antiescravista.

Em segundo lugar, inventaram uma forma de comunicação (o kréol), visto que dificultar a comunicação entre os escravos – entre outras coisas, misturando-os de diferentes origens culturais – era uma das principais estratégias de dominação colonial. Mesmo aqui, instrumentalizaram de forma contra-hegemônica o que era uma ferramenta hegemônica: a língua francesa. Utilizaram-na, relativamente falando, como componente dessa criação comunicativa, misturando-a com elementos linguísticos africanos e indígenas.

Em terceiro lugar, fomentaram uma espiritualidade para sustentar a luta, que se expressa fundamentalmente no vodu, que Suzy Castor entende como “uma arma popular ligada à luta pela liberdade”.

Esses espaços de liberdade, como lugares criativos, espaços para o exercício da autonomia, para o exercício da soberania popular, contradizem, em nível micro, o sistema de pilhagem da acumulação primitiva imposto à nossa região. Sua articulação em redes fortaleceu seu caráter político e simbólico. Assim, a interação silenciosa e cotidiana entre as comunidades quilombolas e os escravizados nas plantações resultou em um processo revolucionário que a França napoleônica, um dos estados mais poderosos do planeta, não conseguiu conter.

O significado do constitucionalismo haitiano, mesmo com seus elementos ambíguos – como todas as constituições –, possui profunda originalidade e, no aspecto que destacaremos, profundo radicalismo. A ideia de que africanos, indígenas e seus descendentes são aceitos como haitianos consagra esse ideal de terra da liberdade. Isso perdurará mesmo sob diferentes governos do país.

Hoje, existe uma corrente intelectual que redescobre o marronagem como uma proposta de alteridade e exterioridade diante do sistema colonial/capitalista/imperialista. O potencial criativo e inspirador da luta popular é redescoberto por meio dessa construção de liberdade que esses povos criaram como resposta à crueldade da dominação.

A marronagem também nos ajuda a repensar a negritude latino-americana e caribenha e a compreendê-la não apenas como uma derivação do mundo africano, mas como um dos fenômenos que expressam a luta conjunta dos escravos trazidos da África com os povos indígenas que sobreviveram à violência colonial. É uma expressão desse exercício de liberdade, da luta pela vida dos povos oprimidos pelo capitalismo, que nasceu e se consolidou com base na pilhagem e na exploração desses povos.

Dessa perspectiva, podemos também considerar o núcleo da grande aliança popular que constitui as maiorias latino-americanas e caribenhas, aquela que une o mundo indígena ao mundo afro. Essa aliança representa a alteridade, a exterioridade ao mundo colonial-capitalista opressor, e dela podem emergir os elementos mais revolucionários no plano político e também no plano epistêmico, na criação do saber. É o grande fundamento descolonizador e socializador em nossa região. Isso ficou especialmente claro para Dessalines quando se referiu ao seu exército como um “exército indígena”, quando o expressou como uma continuação da luta de Tupac Amaru e quando entendeu sua vitória como uma vindicação dessa luta indígena precedente: “Vingamos a América”. Isso foi compreendido, em meio à invasão ianque, pelo movimento indigenista que buscava resgatar a essência da identidade haitiana, voltando-se para a realidade popular e entendendo que a esperança libertadora não residia nas elites, mas sim no coração do povo haitiano.

Implica soberania popular, cujo primeiro componente deve ser a soberania alimentar

Liberdade implica soberania popular, cujo primeiro componente deve ser a soberania alimentar. Isso fica evidente nos processos internos da revolução haitiana, onde a libertação da escravidão implicava soberania comunitária sobre a terra e a possibilidade de organizar seu próprio modo de vida e economia. Diversas rebeliões simbolizaram essa luta, principalmente o projeto de Jean-Jacques Dessalines, que alguns identificam com o “lakouismo”, um conceito haitiano claramente relacionado ao que, originário do mundo indígena andino, se difundiu como “Buen Vivir” (Bom Viver). Esse projeto permaneceu vivo nas contínuas lutas camponesas ao longo da história e nos movimentos camponeses contemporâneos. Persistiu nas lutas de Goman em Grande-Anse contra as limitações das reformas de Pétion; nas de Jean-Jacques Acaau e seu Exército do Sofrimento em Les Cayes contra a implementação do Código Rural de Boyer; e nas lutas dos chamados “kakos“, forças armadas populares contra a invasão estadunidense no início do século XX, lideradas por Charlemagne Peralte, Benoit Batraville e Achille Jean. Ele continuou a apoiar os movimentos camponeses que confrontaram a dominação ianque implementada durante a era Duvalier e que ainda lutam em meio a constantes ofensivas destinadas a empobrecê-los e reprimi-los.

Considerações finais

É urgente, nos processos de lutas políticas emancipatórias em nossa região, recuperar para as maiorias populares a compreensão e a prática da liberdade. Devemos olhar com solidariedade para a história e a situação atual do povo haitiano – aqueles na ilha e aqueles dispersos por toda a nossa região e pelo mundo – para resgatar essa compreensão e, em solidariedade, como irmãos e irmãs latino-americanos e caribenhos, contribuir para que Haiti recrie seu destino nessa liberdade pela qual nos ensinaron a lutar.

Felix Pablo Friggeri é cientista social, com pós-doutorado pelo Centro de Estudios Avanzados da Universidad Nacional de Córdoba, Argentina. Coordena grupos de pesquisa sobre os movimentos indígenas e campesinos do continente e é coordenador do Programa de Pós-Graduação em Integração Contemporânea da América Latina (PPG ICAL) da Universidade Federal da Integração Latino-Americana (Unila).