Com vocês, a orquestra do Novo Mundo

No dia 5 de novembro, milhares de pessoas tomaram as ruas da França. Na Praça da República, em Paris, a Orquestra do Novo Mundo acompanhava os manifestantes ao som de uma canção que parece traduzir uma das grandes paixões francesas: a revolução.

O movimento, que teve origem nos subúrbios de Paris, começou com estudantes do ensino médio bloqueando a entrada de suas escolas para reivindicar melhores condições de estudo, infraestrutura, mais professores e salas de aula menos lotadas. Com o apoio de universitários, professores e pais de alunos, os protestos foram ganhando força e ultrapassaram os muros das escolas.

O descontentamento geral com o custo de vida, somado ao anúncio do congelamento do índice salarial dos servidores públicos para 2027, sem reajuste geral para acompanhar a inflação, ampliou o escopo inicial da luta estudantil. Diferentes reivindicações acabaram convergindo para uma grande greve nacional, convocada pelas centrais sindicais para o dia 5 de novembro.

Mas, na França, falar de manifestações populares é também falar de uma figura recorrente: le casseur (o destruidor, em português) – aquele que quebra vitrines, incendeia carros e enfrenta a polícia. Sua imagem, tão presente no imaginário francês, costuma ocupar os jornais e as redes sociais, deslocando a atenção das reivindicações populares para a maneira como os manifestantes protestam.

E é justamente aí que surge uma pergunta: como se faz uma revolução? Existe uma fórmula para transformar a insatisfação popular em mudança política? Como teria acontecido a própria Revolução Francesa sem a ruptura com a ordem estabelecida? E, se hoje se espera que os movimentos sejam pacíficos, organizados e capazes de sensibilizar os governos, será que apenas caminhadas pelas ruas seriam suficientes para provocar transformações profundas?

É claro que não se trata de defender a violência como método de manifestação. Mas é preciso questionar por que determinadas formas de contestação são consideradas legítimas, enquanto outras são imediatamente desqualificadas.

Afinal, o que é uma revolução?

Em sua obra O que é revolução? (1981), o sociólogo brasileiro Florestan Fernandes explica que uma revolução não se resume à substituição de governantes ou a mudanças pontuais na sociedade. Trata-se de uma transformação profunda, capaz de romper com as estruturas que sustentam a ordem social estabelecida. Para o autor, é preciso distinguir as transformações que acontecem dentro da própria ordem daquelas que buscam superá-la. E, nessa perspectiva, a classe trabalhadora ocupa um papel central, pois é ela que, ao se organizar coletivamente, pode questionar as relações de poder que sustentam a sociedade capitalista.

Afinal, são os trabalhadores que fazem funcionar os transportes públicos, as escolas, os hospitais, os supermercados e os serviços mais básicos da vida cotidiana. Quando essa classe para, o impacto da sua insatisfação se torna visível. Aquilo que parecia funcionar naturalmente revela sua dependência do trabalho de milhões de pessoas. É nesse sentido que uma greve ganha força política: não porque seja, por si só, uma revolução, mas porque demonstra a capacidade da classe trabalhadora de interromper a ordem cotidiana e contestar as estruturas das quais ela própria é parte fundamental.

Mas será que uma greve é legítima apenas enquanto não perturba a vida de ninguém? E, se a sua força está justamente na interrupção da normalidade, até que ponto podemos exigir que um protesto não cause inconvenientes? Existe, afinal, uma forma legítima de protestar? Ou a acusação de ilegitimidade também pode ser utilizada como instrumento para invalidar a insatisfação do outro? Quando o próprio poder estabelece os limites da contestação, não estaria também tentando determinar de que maneira pode ser questionado? Essas perguntas merecem ser discutidas, especialmente porque a tradição francesa de mobilização popular não é a única forma de compreender a transformação política.

E é curioso perceber que, enquanto a França se prepara para mais uma disputa sobre os rumos do país, parte das respostas que seus movimentos políticos procuram pode estar vindo justamente do outro lado do Atlântico.

No Brasil, o segundo turno das eleições presidenciais de 2026 foi marcado por uma mobilização que provavelmente ainda será objeto de muitos estudos e debates acadêmicos. Em uma disputa profundamente polarizada entre Lula e Flávio Bolsonaro, as redes sociais se tornaram um dos principais espaços de organização política.

A atuação do deputado federal André Janones ganhou destaque com a criação do chamado “Exército do Lula”, um canal de comunicação que reuniu milhões de apoiadores e organizou ações coordenadas nas plataformas digitais. A proposta era disputar narrativas, compreender o funcionamento dos algoritmos das grandes empresas de tecnologia e encontrar formas de fazer com que conteúdos políticos ultrapassassem as bolhas de pessoas que já compartilhavam das mesmas opiniões.

Nesse processo, o próprio canal de Janones foi alvo de questionamentos judiciais e chegou a ser suspenso por decisões do ministro Kassio Nunes Marques, então presidente do Tribunal Superior Eleitoral, antes de ter seu funcionamento restabelecido.

Mais uma vez, a discussão sobre os limites da atuação política se fez presente. Até onde vai a liberdade de organização dos movimentos populares? Em que momento a regulação das plataformas protege o processo democrático e quando pode restringir a participação política?

Evidentemente, uma campanha eleitoral digital não é a mesma coisa que uma greve geral. Tampouco uma decisão judicial sobre conteúdos eleitorais pode ser automaticamente comparada à repressão policial de uma manifestação. Mas ambas as situações permitem discutir os instrumentos utilizados pela população para se organizar e os limites estabelecidos ao seu exercício.

O mais interessante, entretanto, é perceber que essa experiência brasileira não ficou restrita ao Brasil. Após a vitória de Lula, militantes ligados à França Insubmissa, movimento político de Jean-Luc Mélenchon, passaram a adotar estratégias inspiradas na mobilização digital brasileira. A criação de canais de comunicação, a organização de ações coletivas nas redes e a tentativa de enfrentar a lógica dos algoritmos mostram como esses instrumentos começaram a atravessar fronteiras.

A circulação de símbolos também faz parte desse processo. O vermelho das manifestações, os personagens que viralizam nas redes, como o chamado “Gostoso da Paulista”, e o gesto de formar um “L” com as mãos demonstram como a política se constrói não apenas por discursos e programas, mas também por imagens, afetos e identidades coletivas.

É claro que isso não significa que os movimentos franceses sejam uma reprodução do movimento brasileiro. As realidades são diferentes, assim como seus objetivos e suas formas de organização. Mas há algo particularmente interessante nessa inversão de referências.

Durante muito tempo, aprendemos a olhar para a França como um dos grandes berços da política revolucionária moderna. Foi da Revolução Francesa que herdamos parte importante dos ideais de liberdade, igualdade e fraternidade que ainda orientam as democracias contemporâneas.

Mas por que a inspiração precisaria seguir sempre o mesmo caminho? Se os franceses ajudaram a construir um vocabulário político que atravessou o mundo, por que o Brasil não poderia contribuir com novas ferramentas de mobilização popular?

A experiência brasileira demonstra que o Sul Global também sabe utilizar as armas políticas de que dispõe para disputar os rumos da sociedade. E que as formas de resistência não precisam ser idênticas para produzir efeitos.

Na França, uma greve nacional revela a força de quem sustenta o funcionamento cotidiano do país. No Brasil, a mobilização popular nas ruas e nas redes contribuiu para uma disputa eleitoral que encontrou seu desfecho nas urnas. São experiências diferentes, mas que revelam a capacidade de organização coletiva diante da insatisfação com a realidade política.

Talvez a questão não seja decidir se uma eleição pode ser chamada de revolução, ou se uma greve é mais transformadora do que uma mobilização digital. Talvez seja reconhecer que os instrumentos da luta política mudam, se adaptam e circulam entre diferentes sociedades.

E isso não significa que qualquer método deva ser considerado legítimo simplesmente porque reivindica uma transformação social. Significa, sobretudo, que a legitimidade de uma manifestação não pode ser medida apenas pelo grau de conforto que ela oferece àqueles que estão no poder. A democracia não pode exigir que a insatisfação popular permaneça invisível para ser considerada legítima.

Se os franceses cantam que possuem duas paixões, a fanfarra e a revolução, talvez nós, brasileiros, também possamos reconhecer nossa paixão por reinventar as formas de fazer política. Afinal, não existe uma única partitura para a transformação social. Enquanto a França faz soar suas fanfarras nas ruas, o Brasil experimenta outros instrumentos, misturando manifestações populares, redes sociais e mobilização eleitoral. E, de maneira curiosa, essas diferentes formas de contestação começam a se encontrar, a dialogar e até a inspirar umas às outras.

A França pode ter ajudado a ensinar ao mundo a linguagem da revolução. Mas o Novo Mundo também aprendeu a compor suas próprias melodias.

E se a revolução pode ser feita de tantas maneiras, quem tem autoridade para decidir qual delas é mais legítima? Qual dessas paixões está correta? Qual dessas paixões tem o direito de se fazer ouvir? Talvez a resposta não pertença exclusivamente aos franceses, nem aos brasileiros, mas àqueles que continuam dispostos a transformar a sociedade com os instrumentos que possuem.

Júlia Souza Luiz é doutoranda contratual e pesquisadora na Sciences Po, em Paris.

FERNANDES, Florestan; DAMIANI, Emílio. O que é revolução [em linha]. 1981.