Como a ciência pode conversar com os saberes ancestrais?
Considerando os objetivos dos saberes modernos e ancestrais, não parece haver uma dualidade entre ambos, pois eles se encontram
A origem da palavra “ciência” vem do latim Scientia, que significa conhecimento ou sabedoria. Ela tem por objetivo descrever, explicar e prever fenômenos através de um método, o qual pode ser reproduzido. Esse mecanismo busca respostas para perguntas ainda não respondidas ou que, com outra visão, podem ser contestadas, de forma a resolver problemas e contribuir para a sociedade.
Os saberes ancestrais, por sua vez, são conhecimentos produzidos e guardados por povos originários, os quais são perpassados sistematicamente aos seus descendentes através de seus métodos próprios, de vivências individuais ou comunitárias e de diálogo, igualmente com objetivo de resolver problemas diversos.

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Se observarmos atentamente essas duas definições, elas se assemelham. Ambas se utilizam de métodos para explicar fenômenos, buscar respostas e, consequentemente, resolver questões. Muitas vezes, na ciência os laboratórios são ambientes pequenos, fechados e controlados, enquanto nos saberes ancestrais a própria natureza, em sua imensidão, é o campo de estudo e o próprio laboratório.
Considerando os objetivos dos saberes modernos e ancestrais, não parece haver uma dualidade entre ambos, pois eles se encontram. O que aconteceu na ciência clássica, até certo tempo atrás, foi uma negação de um contexto holístico e espiritual, contido, desde sempre, nas práticas ancestrais. Entretanto, com o advento da física quântica, muitos dos fenômenos que a física clássica não explicava passaram a ser estudados e então, atestados.
Particularmente na área da saúde, estudos epidemiológicos têm trazido potentes resultados na investigação ampla da espiritualidade – característica fortemente ancestral – no âmbito da saúde pública. O campo da epidemiologia tem desempenhado um papel fundamental na resposta a questões de longa data sobre a espiritualidade, sua associação com a saúde e o tratamento por diferentes diagnósticos[1] [2] [3] [4].
Porém, essas questões foram investigadas sob a ótica dos conhecimentos ancestrais, respeitando a cosmovisão que os povos originários carregam, provavelmente os achados não foram de muita novidade. Isso porque, como dito anteriormente, os ancestrais já trazem, há milhares de anos, o entendimento e um olhar holístico sobre a vida. Para eles, a espiritualidade não está à parte; ela faz parte do todo.
Então, se ambos os conhecimentos querem resolver problemas e contribuir para uma sociedade melhor, o que falta para esta conversa franca entre a ciência moderna e os saberes ancestrais? Para haver qualquer diálogo, é necessário que os dois lados estejam abertos tanto a falar quanto a escutar. Sem essa disposição bilateral, não há troca de informações. Entretanto, os povos originários já foram – e são – muito invadidos de diversas maneiras. Por outro lado, embora a ciência moderna não funcione sob verdades absolutas, por estar constantemente em investigação e movimento, refutando e construindo hipóteses, muitas vezes os cientistas têm históricos de quererem impor suas próprias verdades (as fazendo absolutas).
É justamente neste ponto que, como sociedade, desperdiçamos a capacidade de evoluir juntos. Não há escuta genuína acerca de um saber que seja diferente do meu próprio. Isso muitas vezes perpassa por questões egóicas, pois quando me coloco como detentor de um conhecimento que julgo ser absoluto, não estou aberto a um diálogo verdadeiro, de maneira que o outro traga o que tem a contribuir sobre uma tal questão. Logo, não permito a troca e, tampouco, existe uma colaboração mútua. E nesse jogo de pouca humildade, nós todos perdemos.
Em contrapartida, o campo de estudo de substâncias enteógenas (que significa, “manifestação interior do divino”), presentes em vários rituais ancestrais vem sendo fortemente estudado mundialmente em cenários controlados de laboratório[5][6]. Especialmente no Brasil, grupos de pesquisadores de universidades públicas federais têm se dedicado e ganhado destaque internacional neste âmbito, o que é um avanço para a sociedade e fortalece à saúde de maneira geral[7] [8] [9].
A Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares do Sistema Único de Saúde[10], aprovada em 2006 pelo Ministério da Saúde, traz a importância de resgatar e valorizar o conhecimento tradicional e ancestral, além de promover a troca de informações entre grupos de usuários, detentores de conhecimento tradicional, pesquisadores, técnicos, trabalhadores em saúde e representantes da cadeia produtiva de plantas medicinais e fitoterápicos.
Já a Organização Pan-Americana da Saúde (OPAS)[11] aponta que as medicinas tradicionais complementares e integrativas constituem um importante modelo de cuidado com a saúde, ressaltando a importância de suas práticas de forma coordenada, e, assim, considerando o indivíduo em sua integralidade, singularidade e complexidade. Há uma ênfase para uma abordagem holística e focada no paciente para cuidados de saúde, incluindo aspectos mentais, emocionais, funcionais, espirituais, sociais e comunitários. Entretanto, na prática clínica em diferentes serviços, a inclusão da dimensão espiritual – e outros tantos componentes dos saberes ancestrais – no contexto de saúde ainda é insipiente, ou muitas vezes, negado. Ainda se vive uma realidade de resistência e soberania da medicina convencional em relação à ancestral.
Estamos juntos num mesmo barco, e poderíamos remar em direção a um só ponto, com colaboração, mas muitas vezes ainda escolhemos, na prática, remar em direções distintas, somente por não dialogar com aqueles que investigam diferente do que estou acostumado a fazer ou viver. E assim permanecemos a passos de formiga em tantas hipóteses que poderiam ser impulsionadas em contribuição mútua de saberes, de maneira complementar.
Portanto, a ciência pode conversar com os saberes ancestrais quando seus agentes estiverem dispostos a ouvir humildemente o que os verdadeiros detentores desses conhecimentos têm a dizer sobre seus métodos e práticas, despedindo-se de visões ou conceitos pré-estabelecidos para que possam, de fato, escutá-los. Desta forma, não haveria necessidade de qualquer imposição, mas sim, de colaboração. Sem dualidade – em unidade – caminharíamos mais rapidamente para o objetivo tão desejado de ambos os saberes: explicar os fenômenos e achar respostas para os problemas.
Ingrid Guerra Azevedo é pesquisadora, escritora, autora do “O Caminho do Despertar: um convite ao acolhimento e à autonomia espiritual” (Editora Labrador) e facilitadora de Processos em Saúde e Espiritualidade. Fisioterapeuta PhD, com longa experiência como docente e pesquisadora internacional, Ingrid é paulistana, mas cresceu em Natal, Rio Grande do Norte, onde morou até 2020. A partir da pandemia do Covid-19 viveu três anos no sul do Chile e hoje vive em Itacaré, Bahia.
[1] Ransome, Y. (2020). Religion, spirituality, and health: new considerations for epidemiology. American journal of epidemiology, 189(8), 755-758.
[2] Koenig, H. G., King, D., & Carson, V. B. (2012). Handbook of religion and health. Oup Usa.
[3] Puchalski, C. M., Blatt, B., Kogan, M., & Butler, A. (2014). Spirituality and health: the development of a field. Academic medicine, 89(1), 10-16.
[4] Cobb M, Puchalski CM, Rumbold B, eds. Oxford textbook of spirituality in healthcare, Oxford: Oxford University Press; 2012.
[5] Shinozuka K, Tabaac BJ, Arenas A, Beutler BD, Cherian K, Evans VD, Fasano C, Muir OS. Psychedelic Therapy: A Primer for Primary Care Clinicians-N,N-Dimethyltryptamine and Ayahuasca. Am J Ther. 2024.
[6] Apud, I. et al. Ayahuasca ritual, personality and sociality: Observational research conducted in a substance use disorder rehabilitation center in Uruguay. J. Psychoact. Drugs 55(2), 141–150 (2023).
[7] Palhano-Fontes, F., Soares, B. L., Galvão-Coelho, N. L., Arcoverde, E. & Araujo, D. B. Ayahuasca for the treatment of depression. Curr. Top. Behav. Neurosci. 56(1), 113–124 (2022).
[8] CRUZ L; BIENEMANN B; Palhano-Fontes F; TÓFOLI L; ARAÚJO D; MOGRABI D. A quantitative textual analysis of the subjective effects of ayahuasca in naïve users with and without depression. Scientific Reports, v. 13, p. 19635, 2023.
[9] de Sousa GM, de Oliveira Tavares VD, de Menezes Galvão AC, de Almeida RN, Palhano-Fontes F, Lobão-Soares B, de Morais Freire FA, Nunes EA, Maia-de-Oliveira JP, Perkins D, Sarris J, de Araujo DB, Galvão-Coelho NL. Moderators of ayahuasca’s biological antidepressant action. Front Psychiatry. 2022.
[10] Brasil. Ministério da Saúde. Secretaria de Atenção à Saúde. Departamento de Atenção Básica. Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares no SUS – PNPIC-SUS/Ministério da Saúde, Secretaria de Atenção à Saúde, Departamento de Atenção Básica. – Brasília:Ministério da Saúde, 2006.
[11] Acesso em 05 de novembro de 2024: https://www.paho.org/pt/topicos/medicinas-tradicionais-complementares-e-integrativas.