Somente um liberalismo é possível
O contínuo trabalho de conquista dos espíritos empreendido pela escalada liberal, e que foi respaldado pelo poder político e fortificado à medida que o capitalismo ampliava sua empresa, conduziu à construção metódica de uma visão de homem cuja conduta se assenta sobre o interesse e a utilidade
Para compreender as entranhas do liberalismo é preciso situá-lo na história e tomá-lo por inteiro. É isto que nos lembram dois livros publica-dos recentemente. A obra de Christian Laval tem o feitio e as qualidades de uma pesquisa1. A de Jean-Claude Michéa é um ensaio2. Juntos, os dois autores revivem a construção metódica de uma visão de homem cuja conduta se assenta sobre o interesse e a utilidade. O contínuo trabalho de conquista dos espíritos empreendido pelo liberalismo, que foi respaldado pelo poder político e fortificado à medida que o capitalismo ampliava sua empresa, conduziu ao que Laval chama de uma “mutação antropológica”. Isso “fez o Ocidente passar de um estado em que a caridade cristã e a generosidade eram normas ideais de relação com o outro” para uma nova ordem na qual “o universo social é regido pela preferência que cada um dá a si mesmo, pelo interesse que anima o ser humano a manter relações com o próximo e até pela utilidade que ele representa para todos”. Desta forma, não pode haver, de um lado, um “bom” liberalismo político e cultural, e, de outro, um “mau” liberalismo econômico. “O mundo sem alma do capitalismo contemporâneo”, escreve Michéa, constitui “a única forma histórica sob a qual a doutrina liberal poderia se realizar efetivamente”. E este seria “o liberalismo que existe de fato”. Em vão e de forma desonesta afirma-se que há um “ultraliberalismo” que poderia ser corrigido de seus “excessos”.
Combinando a história da emergência das idéias liberais na filosofia política e na filosofia moral com a história dos fatos econômicos, Laval traça a trajetória de uma construção ideológica longuíssima e dá continuidade à caminhada de Marx e Weber. O autor começa seu percurso nos primeiros textos que fundam uma ética capitalista isolada de qualquer consideração moral ou religiosa nas cidades mercantis italianas dos séculos XIV e XV e chega até o utilitarismo plenamente acabado de Jeremy Bentham no século XIX. A atenção está concentrada no papel de autores com nomes familiares: La Rochefoucauld, Hobbes, Locke, Hume, Montesquieu, Condillac e Adam Smith. Mas Laval cita também outros menos notados, como do jansenista Pierre Nicole, ou aqueles mais conhecidos, porém pouco lidos, como Mandeville, William Petty e Daniel Defoe.
Como pensar um “outro mundo possível” se ainda não foram estabelecidos os papéis fundadores do interesse e da utilidade na dominação ideológica neoliberal? Ou, pior ainda, como assumir uma nova sociedade se nós compartilhamos os pressupostos da atual, como demonstra nossa atitude complacente face ao individualismo contemporâneo? – questiona Laval. Michéa é taxativo em seu julgamento: “se o homem não é egoísta por natureza, a armação jurídica e mercantil da humanidade criou, dia após dia, o contexto cultural ideal que permitirá ao egoísmo tornar-se a forma habitual do comportamento humano”.
Michéa remonta a um passado menos longínquo que o de Laval. Ele também empresta aos pensadores do liberalismo intenções iniciais louváveis, como a resposta dada às guerras de religião dos séculos XVI e XVII. Aqui os marcos intelectuais são Emery de Lacroix e, é claro, Hobbes e Smith. Depois, destacaram-se, na França, Benjamin Constant e seus discípulos, como o economista Bastiat. Tanto entre os ingleses como entre os franceses o objetivo era criar a paz civil, transferindo para o mercado3 as soluções de salvação e felicidade dos indivíduos, que vinham então da religião ou do Estado.
Há um momento em que o liberalismo se apresentou como “o império do mal menor”, mas que durou apenas algum tempo. Uma vez que “o sistema capitalista historicamente constituído” pôde “se desenvolver sobre a base de suas próprias leis” ou pressupostos, o liberalismo sucumbiu, por sua vez, ao mal que os pensadores liberais haviam denunciado: querer “organizar cientificamente a humanidade”.
Milton Friedman e a escola de Chicago são um exemplo típico da política liberal no que ela tem “de essencialmente deliberado e experimental”. A volta completa se produziu com a teoria do “fim da história” formulada por Francis Fukuyama após a queda da URSS. Fukuyama anunciou, e deseja ardentemente, as “novas descobertas científicas que, por sua própria essência, abolirão a humanidade como tal. (….) Então começará uma nova história para além do humano”4.
Como fazer para que não cheguemos “até o fim do processo de desagregação social”? – questiona Laval. Michéa dirige-se aos “partidários da humanidade”: o tempo está contado no que diz respeito à mutação antropológica do homem e à destruição da natureza. Citando Jean-Pierre Dupuy, o anúncio da catástrofe possível não pretende “dizer o que será o futuro, mas simplesmente o que ele poderá ser se não tomarmos cuidado”5.
É a partir daí que começa a ação.
*François Chesnais é economista, professor titular de Ciências Econômicas na Universidade Paris-XIII e co-autor de La finance capitaliste, Paris, PUF, 2006.
