O feminismo poético e anticapitalista de Audre Lorde

“A rejeição institucionalizada das diferenças é absolutamente necessária na economia do lucro, que necessita de um excedente humano de desperdício. Como parte de uma tal economia, estamos todos programados para responder às diferenças humanas entre nós com medo e aversão e para geri-las de uma das três maneiras seguintes: ou ignorá-las; ou, na sua falta, copiá-las se as considerarmos dominantes; ou destruí-los se os considerarmos inferiores. Mas não temos as ferramentas para nos relacionarmos igualmente através das nossas diferenças humanas.” (Extraído da palestra ‘Idade, raça, classe e sexo: as mulheres redefinem a diferença’, 1980. Contido na coleção ‘Sister Outsider’.)

Esta citação da grande feminista afro-americana Audre Lorde resume a essência do sistema capitalista: a economia do lucro necessita sempre de “um excedente humano” para funcionar. Lorde chegou a essa conclusão como uma “pária” e agora vem das profundezas das décadas anteriores, com os seus grandes escritos contidos na coleção histórica intitulada Sister Outsider, para nos alcançar e lançar luz sobre a confusão do nosso tempo. 

Muitos dos ensaios contidos nessa coleção, publicada pela primeira vez em 1984 e traduzida para o português em 2019 (Editora Autêntica, tradução de Stephanie Borges), revelaram-se emblemáticos do feminismo, foram objeto de extensos estudos acadêmicos e políticos e ainda hoje são usados ​​como slogans e agendas de lutas políticas: “As ferramentas do mestre nunca destruirão a casa do mestre”; “Transformar o silêncio em linguagem e ação”; “Erotismo como poder”; “Poesia não é um luxo”; “Usos da raiva: as mulheres respondem ao racismo”. Nesses textos, escritos ou falados nas décadas de 1970 e 1980, Lorde aborda o racismo, o machismo, a homofobia, o capitalismo – mas não só. A natureza multitemática dessa coleção particular, que vai um passo além dos temas “clássicos” do feminismo, é uma das suas principais características: nesses textos específicos, Lorde também aborda a importância da poesia para a vida das mulheres, o poder libertador que a raiva pode ter quando dirigida às causas concretas que lhe dão origem e o valor do erotismo, ao mesmo tempo que não faltam textos de críticas severas no feminismo acadêmico branco da segunda onda, também classificado como feminismo liberal. 

O trabalho de Lorde está indissociavelmente ligado à sua vida. Por isso, para compreender a magnitude do seu trabalho, precisamos ter uma imagem de quem ela era. Lorde nasceu em 1934 no Harlem, filha de imigrantes caribenhos pobres. Ele morreu em 1992, aos 58 anos, após uma longa batalha contra o câncer. Apesar de sua morte prematura, ela emergiu tanto em vida quanto após sua morte como um símbolo do feminismo interseccional. 

Ela tornou-se um símbolo de intersubjetividade não só pela sua obra ensaística e poética e pela sua militância, mas, antes de tudo, pelo exemplo que deu com a sua própria vida, o que se reflete perfeitamente na sua obra, como tentaremos delinear com excertos de vários textos da Irmã Outsider que citaremos a seguir. Essa é uma das principais razões pelas quais o seu trabalho comove e desperta de uma forma experiencial e profunda até hoje: os seus textos são reais, retirados honestamente da vida e escritos como uma afirmação de vida. A honestidade permeia tanto a sua análise das causas das patologias sociais como as soluções que propõe – soluções radicais que envolvem conflito com o establishment: 

 “Quando falo em mudança, não quero dizer apenas que algumas pessoas mudam de posição ou que as tensões são temporariamente aliviadas, nem poder sorrir e se sentir bem. Estou falando de uma mudança fundamental e radical nos pressupostos que definiram nossas vidas” (“Usos da raiva: as mulheres respondem ao racismo”, 1981). Os textos dessa poetisa-pensadora caracterizam-se pela autenticidade e por um admirável equilíbrio entre emoção e pensamento, uma vez que Lorde não recorre nem ao sentimentalismo nem ao intelecto estéril – e por isso a sua obra, combativa e profundamente comovente, resiste ao teste do tempo. Não é por acaso que, em seus discursos e ensaios, Lorde muitas vezes se apresentava como “negra, lésbica, mãe, poetisa, lutadora”. Ela fez isso repetidas vezes para lembrar a si mesma que não estava disposta a deixar de lado qualquer aspecto de si mesma para os outros, a fim de agradar ao público. Ela fez isso, como disse Angela Davis, para “afastar a suposição de que esses termos não podem ocupar o mesmo espaço: negra e lésbica, lésbica e mãe, mãe e lutadora, lutadora e poetisa”. 

Rejeitar tais modelos hegemônicos foi crucial para Lorde, que, crescendo nos Estados Unidos capitalista, racista, patriarcal e homofóbico da década de 1930 e das décadas subsequentes, percebeu desde cedo que suas características não se enquadravam nesse modelo de ser mulher e que, portanto, ela tinha muitas batalhas para travar se ela não quisesse se trair. 

Não foi só porque ela nasceu menina. Ela também era filha de uma família de imigrantes da classe trabalhadora do Caribe – ou seja, era mulher, negra e pobre. Essas características por si só fizeram dela a última forasteira na América na década de 1930 e nas décadas que se seguiram: “Peguei o fio da raiva que sentia em relação à minha condição de mulher negra e estendi a mão para o ódio e a aversão que já haviam consumido a minha vida muito antes de saber de onde eles vieram ou porque me dominaram. As crianças pensam que tudo o que acontece com elas é por causa delas. Então, é claro, quando criança, decidi que havia algo completamente errado comigo e que isso fazia com que os outros me desprezassem. O motorista do ônibus não olhava daquela maneira para as outras pessoas” (“Encontros de olhares: Mulheres Negras, Ódio e Raiva”, 1983). Ou “mulheres não brancas na América, crescemos em uma sinfonia de raiva. Raiva por sermos silenciadas, por não sermos preferidas, por sabermos que, se finalmente sobrevivermos, teremos conseguido desafiar este mundo que não nos considera humanas e que odeia a nossa existência quando não é colocada ao seu serviço” (“Usos da raiva: as mulheres respondem ao racismo”, 1981). Lorde, consciente de que ela era, pelas suas características, a última roda da carroça na sociedade da época, mas ao mesmo tempo compreendendo o quão estruturalmente injusto era este tipo de categorização das pessoas, optou desde cedo por se aliar a outros oprimidos: ela participou de movimentos pelos direitos civis e entrou em contato com grupos feministas, enquanto trabalhava arduamente em dois ou três empregos para sobreviver primeiro e para criar os seus filhos.  

Também desde muito jovem compreendeu e aceitou a sua identidade lésbica. Ela se assumiu, o que a colocou frente a frente com a homofobia que permeia não só a comunidade branca, mas também a comunidade negra. Como ela disse: “Uma coisa que me deu forças para continuar (…) foi a sensação de que eu já estava vulnerável de muitas maneiras, de que não havia nada que eu pudesse fazer a respeito e de que não havia como me equilibrar mais vulnerável colocando a arma do silêncio nas mãos dos meus inimigos. Na comunidade negra ser abertamente lésbica não é fácil, mas estar em segredo é ainda mais difícil” (Da entrevista de Audre Lorde com Adrienne Rich, 1979). Assim, ela orgulhosamente abraçou esse lado de si mesma, vivendo uma vida abertamente lésbica e encontrando força na então emergente comunidade LGBTQIA+ não-branca. 

Mas, então, ela teve que travar outra batalha, desta vez com parte dessa mesma comunidade, já que seu relacionamento amoroso pessoal mais importante era inter-racial. A parceira com quem passou a maior parte da sua vida e com quem criou os seus filhos era branca – o que era desaprovado por uma parte da comunidade lésbica não-branca. 

Portanto, houve momentos na vida de Lorde em que, para ser acolhida na respectiva comunidade à qual queria e precisava pertencer, foi convocada a renunciar ou a esconder-se. O seu trabalho é muito importante e atemporal precisamente por este motivo: porque é um registo do seu esforço constante para não trair nenhum lado de si mesma, mesmo quando isso implicava sérios conflitos e discordâncias desagradáveis ​​tanto para a sua comunidade, como para ela mesma. Em suas palavras: “Naquela época eu estava desperdiçando muita energia e muitas vezes minhas dores eram grandes. Tive que negar ou preferir certos aspectos de mim mesma, caso contrário meu trabalho e minha identidade como negra não seriam aceitos. Como mãe negra, lésbica e inter-racial, era certo que alguma parte de mim iria abalar os estereótipos convenientes de quem eu deveria ser. Assim aprendi que se eu não me definir seria esmagada e me tornaria uma idealização nas fantasias dos outros sobre mim” (Da palestra “Lições dos anos 60”, 1982). 

Lorde destaca, portanto, a necessidade de autodefinição, a nossa necessidade de nos definirmos, como um ato político radical, uma vez que a autodefinição implica o nosso conflito tanto com a opressão externa que nos empurra a tornar-nos algo diferente do que somos, como com a opressão internalizada. Essa análise da autodeterminação é um legado valioso, pelo qual devemos ser gratos, pois vivemos agora numa época em que a procura de autodeterminação está aumentando, e com razão, tanto a nível individual como coletivo, mas o sistema tenta paralisar e distorcer esta exigência para adequá-la e torná-la sistemicamente inofensiva.  

Em outras palavras, vivemos numa época em que as políticas de identidade estão ganhando terreno de uma forma que muitas vezes elimina as correlações político-econômicas mais amplas e as distinções de classe, falhando em reconhecer que as lutas de classes são (também) responsáveis ​​pela nossa alienação, dos nossos semelhantes e de nós mesmos e, em última análise, para o esmagamento das nossas características individuais que não servem à economia do lucro. O pinkwashing que temos testemunhado cada vez mais (um exemplo emblemático das bandeiras LGBTQ+ hasteadas pelos soldados israelenses durante a invasão de Gaza, ou o início da proibição do aborto em alguns estados dos EUA) lembra-nos que devemos estar atentos, pois os direitos da comunidade LGTBTQIA+, das mulheres, das minorias sociais ​​são muito frágeis: por vezes são instrumentalizados até pelo regime mais desumano para alcançar os seus objetivos políticos, e, por vezes, são empurradas para as franjas da sociedade ou entram em colapso quando já não servem a agenda política do regime. Neste cenário geopolítico sombrio e precário, em condições de crise do capitalismo, as análises de Audre Lorde sobre a autoestima e autodeterminação se mostram valiosas. 

Lorde enfatiza que cabe a nós lutar pela nossa autodefinição e trazer à luz o nosso lado mais íntimo, pois o sistema capitalista em que vivemos “tentará nos pulverizar de qualquer maneira” (“Transformando o silêncio em linguagem e ação”, 1977), sendo programado para alienar nós mesmos e de nossos semelhantes. Como ela descobre dolorosamente: “Para fazer as pessoas se voltarem contra si mesmas não se usam métodos policiais e técnicas de opressão. Você faz com que eles internalizem a opressão, e assim desde o início as pessoas aprendem a desconfiar do que há dentro delas que não foi aprovado, a rejeitar suas partes mais criativas – para não ter que erradicá-las” (Da entrevista de Audre Lorde com Adrienne Rich, 1979). 

Lorde explica então como o sistema, ao criar certas condições materiais de vida, aliena as pessoas de si mesmas, dos seus desejos e da sua criatividade. O opressor planta suas sementes na alma do oprimido: “é uma ferramenta antiga e básica de todos os opressores para manter os oprimidos ocupados com as preocupações do senhor” (“As ferramentas do mestre nunca destruirão a casa do mestre”, 1979). Com isso, ele leva o oprimido a desperdiçar sua energia negando a si mesmo e considerando que outras pessoas oprimidas são responsáveis ​​​​por suas condições de vida injustas e insuportáveis: “Esta ação é um erro que os oprimidos estão acostumados a cometer. A falsa noção de que existe uma quantidade finita e definida de liberdade a ser dividida entre nós, e que as porções maiores e mais suculentas dessa liberdade vão, como despojos, para o vencedor ou para o mais forte. Então, em vez de nos unirmos e lutarmos juntos por mais liberdade, brigamos entre nós para ver quem fica com o maior pedaço do mesmo bolo” (“Encontros de olhares: Mulheres Negras, Ódio e Raiva”, 1983). 

Lorde conecta, assim, o pessoal com o político de uma forma completamente original e harmoniosa. Como explica no seu emblemático capítulo “Usos do erotismo”, onde como “erotismo” define de forma mais ampla a alegria e o apetite pela vida, a alegria e o apetite de que esta sociedade nos priva: “porque quando começamos a reconhecer os nossos sentimentos mais profundos, necessariamente deixamos de nos contentar com a dor e a abnegação, e com o entorpecimento que muitas vezes parece ser a única alternativa em nossa sociedade. A nossa ação contra a opressão torna-se parte integrante de nós mesmos, origina-se e tira força de dentro de nós” (“Usos do erotismo: erotismo como poder”, 1978). 

A autora clama por esse poder que todas as pessoas têm dentro de si, e especialmente aquelas que pertencem ao “excedente humano de resíduos” sobre o qual repousa a economia do lucro, segundo a sua formulação. Em outras palavras, dirige-se àquelas que estão fora da esfera do “normal”, do aceitável e do comum. Ela os chama a não perderem a sua humanidade, a não engolirem a sua raiva, a não sacrificarem um lado de si mesmos em detrimento de outros, a não verem as diferenças entre eles como causas de divisão, mas como fontes de força, a lutarem contra quaisquer que sejam os ditames dos opressores. Em última análise, para lutarem todos juntos por “um mundo em que todos possamos florescer”. Por fim, é este seu apelo urgente à libertação pessoal e coletiva que, embora formulado há décadas, fala ao nosso presente conturbado.